Sağduyu Çok Yaygın Değildir

Descartes sağduyu hakkında dünyadaki en iyi dağıtılmış özellik olduğunu söylemiştir. Bu duyarlılık yeteneğine sahip olmayan hiç kimse olmadığını söylemiştir. Ünlü matematikçi ve filozof, bu boyutun kendi yaradılışımızın ötesine geçtiğini anlamıştı. Ayrıca, her birimizin neyin doğru, neyin kabul edilebilir olduğunu ve irrasyonel sınırların ne olduğunu bilmesini sağlar.

Voltaire bir zamanlar sağduyunun o kadar da yaygın olmadığını belirtti. Peki bununla ne demek istiyordu? Temel olarak, mesele mantıklı olanı veya bekleneni anlama konusuna geldiğinde bu ortak görüşü her zaman sağlayamadığımızı ya da algılayamadığımızı ima etmiştir. Her nasılsa, her birimiz kendi sağduyulu versiyonlarımızı varoluşumuza entegre ediyoruz ve bazen de başkalarının sağduyusu ile uyumlu olmuyor.

İlginçtir ki, bu sadeliği mantıklı ve neredeyse evrensel bir öze dayanan değerler ve eylem ilkeleri açısından uygulayabilseydik daha iyi olurduk. Bununla birlikte, belirli bir durumda yapılacak en kabul edilebilir şeyin ne olacağını bilsek de, iyi yargılama yapmadığımız zamanlar da vardır. Bunu, zorlayıcı olduğundan ötürü ihmal ettiğimiz için yapıyoruz veya zihnimiz başka yerde olduğu için yapıyoruz.

Örneğin sağduyu bize daha sağlıklı bir yaşam sürmemiz gerektiğini söyler. Bununla birlikte, sağlığımızı her zaman anında tatmin olmanın önüne koymayız. Böylece, duyarlılığımız çoğu zaman kağıdın çöpe gitmemesi gerektiğini fısıldar; daha fazla geri dönüşüm yapmamız gerektiğini; araba kullanırken mesaj göndermememiz gerektiğini veya sevdiğimiz insanlarla daha kaliteli zaman geçirmemiz gerektiğini söyler. Böylece, ne yapmamız gerektiği konusunda net oluruz. Peki ya neden yapmayız?

“Sağduyu, kişinin 18 yaş civarında edinmiş olduğu önyargıların toplamıdır.”

– Albert Einstein

Sağduyu ile ne demek istiyoruz?

Psikoloji bize sağduyunun her insanın sahip olduğu (veya sahip olması gereken) ayırt etme yeteneği olduğunu söyler. Bu yetenek sayesinde, mantık ve akla dayalı tutarlı kararlar verilebilir. Aslında, Albert Einstein bir zamanlar sağduyu dediğimiz şeyin çoğunun, başkalarının bize aşıladığı bir dizi önyargıdan başka bir şey olmadığını belirtmiştir.

Bu doğru olsa da, iyi muhakeme her zaman ortak iyiliği arar. Bu yetkinlik ile hepimizin bir arada yaşamayı kolaylaştırmak, düşmanca çatışmalardan kaçınmak ve ortak esenliğe katkıda bulunmak için pratik bir anlayışa sahip olmasını sağlamaya çalışıyoruz. Ancak sağduyu tam olarak nereden geliyor? Çoğu durumda, Einstein’ın sözlerine göre, sadece başkalarının bize öğrettiği veya dikte ettiği şey değildir.

Gerçekte bu, kendi deneyimlerimizin, gördüğümüz, hissettiğimiz ve yaşadığımız şeylerin bir parçasıdır. Böylece herkesin kendi yolunda ilerlediği ve başkalarınınkine benzemeyen olayları deneyimlediği açıktır. Bu nedenle, sizin için mantıklı olan şey bana mantıklı gelmeyebilir.

Bunu anlamanın üç yolu

Sağduyu kavramı, insanlık tarihi boyunca birçok farklı açıya odaklanmıştır. Her birini anlamak kesinlikle biraz daha perspektif kazanmamıza yardımcı olacaktır:

• Aristoteles. Sağduyu bu Yunan filozofuna göre sadece duyusal deneyimlerimize odaklanmaktadır. Böylece, bir uyaranla karşılaştığımızda hepimiz aynı şeyi yaşarız (cam kırılmasını izlerken; ateş ısısını hissederken; rüzgarın sesini duyarken, vb.). Sağduyunun hassas nesnelerden geldiğine inanıyordu. Yani insanların duyularıyla algılayabileceklerinden.
• Rene Descartes. Her insanın farklı bir kültürden gelmesi bu Fransız matematikçi ve filozof için önemli değildi. Hepimiz, gerçek olanı sahte olandan ve iyi olanı kötüden ayırt edebileceğimiz evrensel bir sağduyu paylaşıyoruz.
• Pragmatist felsefe. Bu yaklaşım 19. yüzyılda ortaya çıktı ve bize daha kullanışlı bir vizyon kazandırdı. Bu felsefeye göre sağduyu günlük yaşamımızın inançlarından ve deneyimlerinden kaynaklanmaktadır. Yani, temelde bizi çevreleyen bağlamın bir parçasıdır. Bu da, beklendiği gibi, hava durumuna ve karşılaştığımız diğer koşullara bağlı olarak değişebilir.

Psikoloji bu konuda ne diyor?

Londra Üniversitesi’nde psikolog olan Adrian Furnham, All in the Mind: The Essence of Psychology (1996) adlı çok ilginç bir kitap yazdı. Furnham’ın öne sürdükleri bizi bir şey kabul etmememiz gerektiği konusunda uyarıyor çünkü çoğu zaman dürüstlük olarak düşünülen şey bazen saçmalıktan başka bir şey olmuyor.

Çalışmaları yoluyla aktarmayı planladığı şey, her zaman gerçeğe dair eleştirel ve gerçekçi bir vizyonu sürdürme gereksinimidir. Kararlar vermeliyiz, o zaman bağlamı, vakanın özelliklerini ve bize neyin uygun olduğunu veya daha doğru göründüğünü, makul yargılar olduğu sürece analiz etmek en iyisidir. Sadece “sağduyu” olarak nitelendirilen şeylere kapılmak birden fazla hataya yol açabilir.

Furnham, örneğin, uzun zaman önce çoğu insanın evrensel gerçekler olarak değerlendirdiği olayları hatırlatıyor. Örneğin, kadınların oy kullanabilecek kadar zeki olmadığı düşüncesi. Hastanelerin engelli insanlar için en iyi yerler olduğu düşüncesi. Bu nedenle, duyarlılık her zaman yerinde değildir, çünkü eski olabilir veya kişisel ihtiyaçlarımıza uygun değildir. Bunu biraz eleştirel bir yargı ile de kullanalım. Başkalarının sağduyusunun, sadece durumu başka bir açıdan anlatarak veya değerlendirerek bizimkinden farklı sonuçlara yol açabileceğini anlamamız gerekir.